Ocupação Itaú Cultural

por Angela Biz Antunes

Conocí a Paulo Freire primero a través de los libros y experimentando, como maestra en el aula, la política educativa durante el período en el que él era el secretario de Educación de la ciudad de São Paulo. Luego tuve la oportunidad de conocerlo en persona, conviviendo con él en el Instituto Paulo Freire (IPF). Lo que me llamaba la atención, entre tantos aspectos, era su apertura a lo nuevo. Creo que él aprendía porque no se encerraba en sus verdades, en sus decisiones. Recuerdo que llegaban al IPF propuestas para la realización de proyectos en asociación con otras instituciones, a veces algo diferente de lo que habíamos definido como prioritario. Él no se negaba a escucharlas. Tenía curiosidad. Era riguroso al tratar de comprender lo que se le estaba presentando. Desafiaba al interlocutor. Validaba con él lo que estaba entendiendo: “Lo que me dices es que… ¿Es eso? Sus preguntas provocaban reflexión. En esta acción de escuchar, preguntar, problematizar, confirmar, salía de la reunión diciendo que había aprendido cosas nuevas. Él mismo nos decía: la reunión es pedagógica, aprendemos y enseñamos en estos momentos, también es un momento de formación. Cada reunión requiere que nos preparemos. El diálogo requiere rigor y seriedad.

Atestiguando su forma de aprender, Paulo Freire nos enseñaba mucho. ¡Gratitud!

Angela Biz Antunes es directora pedagógica del Instituto Paulo Freire. Fue maestra en escuelas públicas del municipio y del estado de São Paulo. Es licenciada en letras y pedagogía, con maestría y doctorado en educación de la Facultad de Educación de la Universidad de São Paulo (FE/USP). Entre otras publicaciones, es autora del libro Aceita um conselho: como organizar os colegiados escolares.

por Duanne Ribeiro

Autor de Paulo Freire más que nunca: una biografía filosófica (2019), el filósofo Walter Kohan relee a Freire a la luz de cinco “principios”: vida, igualdad, amor, errancia e infancia. A través de estos conceptos, Kohan muestra que, en el educador, el pensamiento se realiza en un modo de vivir – es la filosofía como forma de vida, como lo definiría el pensador Pierre Hadot. De esta manera, se hace en la existencia, en una práctica marcada por el compromiso con la justicia social y el afecto hacia el otro, por la capacidad de descubrimiento que no teme equivocarse y por la curiosidad que no se deja fenecer. Propusimos a Kohan una entrevista en la que abordara estas nociones en su propia trayectoria, manteniendo el diálogo con Freire y dando indicaciones, al lector que las quisiera, sobre cómo ejercer esos ideales freirianos.

¿Usted también busca realizar la filosofía como forma de vida que señala en Freire? ¿Cuáles son las diferencias y las proximidades entre su actuación y la de él? En el libro, usted habla de cómo abandonó cierto modelo de filosofía que estaba más atado a la erudición. ¿Cómo fue el proceso de dejar ese modo de pensamiento y qué pasos se pueden dar para ir más allá de él?

Sí, busco. Es una autoexigencia y una lucha vivir como se piensa, y al pensar de manera diferente, esta exigencia lleva uno a vivir de manera diferente. Es un desafío. Las comparaciones siempre son inconvenientes… Historias, tiempos, contextos muy diferentes… Sí, abandoné cierto modo de relacionarme con la filosofía para abrir otro: hubo varias inspiraciones, como dos creadores de un programa de filosofía para niños, Matthew Lipman y Ann Sharp, que fueron importantes porque me mostraron prácticamente otro modo de hacer filosofía.

Y luego uno va caminando y abriendo el camino a los encuentros. No hay pasos para ir más allá: como dice Paulo Freire, inspirándose en Antonio Machado, el camino se hace al andar. Quizás sea necesario alimentar la propia curiosidad, la inquietud, es decir, la propia infancia, que es una buena compañera para caminar… Y tener cierta insatisfacción ante el mundo. Aquí en Brasil tenemos muchas razones para estar insatisfechos e inquietos ante el mundo en el que vivimos.

¿La errancia, al igual que para Paulo Freire, es un “método” a su disposición? Me gustaría que comentara cómo ocurre esto en la obra freiriana y en su trayectoria y que respondiera: en una sociedad tan centrada en el éxito, ¿cómo permitirse equivocarse, aprender a equivocarse?

La errancia no es un método. No me gustan los métodos. Prefiero pensar, al principio, en las direcciones para caminar. Sabe usted que método proviene de una palabra griega que significa “camino”. No hay un camino antes de caminar. Es necesario andar con ciertas compañías: el deseo de querer salir de un lugar; sensibilidad y atención a lo que se nos aparece en el camino y hacia direcciones que nos ayuden a andar sin anticipar el destino de la caminata. Las caminatas más interesantes son aquellas que no sabemos a dónde nos llevan hasta que caminamos. Las buenas compañías son igualmente importantes.

Paulo también afirma que él no tiene un método, aunque ha escrito sobre el método. Dice algo más: que cada educador es su método, es decir, que no hay un método. Paulo Freire no tenía método, pero tenía curiosidad y compromiso político con los oprimidos y las oprimidas. Esto es innegociable, pero el camino está abierto. Por supuesto, es muy difícil, hoy, vivir sin un método, pero es parte de la caminata para enfrentar una sociedad que se está destruyendo a sí misma. ¿Cómo se aprende a equivocarse? Equivocándose. Como se aprenden todas las demás cosas, experimentándolas. Cuando uno encuentra el gusto por equivocarse y por relacionarse afirmativamente con la equivocación, en los dos sentidos de equivocación y de desplazamiento, no hay sociedad que le convenza de que no es bueno equivocarse

Usted describe a Paulo Freire como “niño filósofo”, habla de una infancia perenne que caracteriza a su persona. Usted da la siguiente definición de infancia: “Infancia como una forma de experimentar el tiempo, de habitar el presente, de presentarse como una presencia curiosa, vacilante, atenta, inquieta, preguntadora, expectante”. ¿Usted cree que ha logrado incorporar esta postura? ¿Cómo este ideal opera en usted? ¿Qué sugerencias le daría usted a cualquiera que quisiera aprender esta forma de ser?

Yo intento… Y mucho… Cuidar y mantener viva mi infancia, este tiempo infantil. Como usted dice, no es fácil en nuestras instituciones, pero yo lo intento. Trabajo en la Universidad del Estado de Río de Janeiro (Uerj), donde creamos, hace más de 20 años, el Núcleo de Estudios de Filosofías e Infancias. Es un grupo de investigación, enseñanza y extensión de una universidad pública. Por supuesto, en parte hay procesos muy adultos para participar en el grupo, como convocatorias, selecciones y convenios. Pero yo diría que la condición fundamental para participar en este grupo es precisamente una cierta relación de intimidad con la infancia. Por supuesto que la infancia es algo plural, por eso somos un núcleo de infancias, y cada uno la cultiva y la encuentra a su manera… Yo diría, como sugerencia, tratar de escuchar y fijarse más en las infancias. Podemos empezar por los niños, prestando atención a su forma de habitar el mundo, su relación con las cosas y los seres, sus preguntas…

En el sentido de las preguntas anteriores, en otro fragmento usted dice que está en un “estado de aprendizaje”, que aprendió de Paulo Freire y otros. Quisiera que hablara de este estado, de cómo Paulo Freire le ayudó a alcanzarlo.

Creo que Paulo Freire lo llama de otras formas, como “ser más”, “inédito viable”, “esperanzar”… Con “estado de aprendizaje”, especialmente para los educadores, me refiero a que tenemos una tendencia a pensar que tenemos cosas que enseñar; vale la pena verse como seres siempre abiertos a pensar de otra manera, a ser de otro modo, a vivir de manera diferente… Es algo como darnos cuenta de que somos seres bastante pequeños, que nuestros saberes son mucho menores en comparación con los no saberes y que la vida puede ser una extraordinaria aventura de aprendizajes.

Para dos de los principios que usted maneja, el amor y la igualdad, me parece difícil plantear preguntas como las anteriores: en ellas pregunto sobre cómo aprender la errancia, la infancia, y en este caso no sé si estos otros se pueden enseñar. Quizás sea la vieja pregunta de los diálogos socráticos (“¿Se puede enseñar la virtud?”). Entonces, es como si el amor y la igualdad freirianos solo pudieran alcanzar a quienes ya creen en ellos incluso antes de leerlo. ¿Es así? ¿O podemos construir puentes hacia estos conceptos?

Es una excelente pregunta… Es difícil… Quizás podamos poner estos principios en lugares diferentes. Porque la igualdad es algo que muchos dicen que queremos lograr en la educación. Por supuesto, es importante luchar por algunas formas de igualdad. Pero hay un tipo de igualdad que debe situarse al principio, como punto de partida, si queremos afirmar una educación políticamente diferente de la instituida. Algo como confiar en que “cualquier ser humano puede aprender cualquier cosa si le ofrecemos las condiciones para ello”, es decir, afrontar la lógica de los más y menos capaces, de los más y menos esforzados, que es una lógica que legitima y refuerza una sociedad que vive de desigualdades, exclusiones, injusticias.

Es necesario confiar en la igualdad de las capacidades para poder conversar de igual a igual con nuestros educandos y educandas. El amor también es muy complejo… ¿Qué es el amor? ¿Un sentimiento? Sí, pero también una fuerza, una energía, una creencia, como dice [el filósofo francés] Alan Badiou, de que siempre puede nacer un nuevo mundo, de que la diferencia viene antes que la identidad… Por supuesto, su pregunta aún persiste: ¿se pueden enseñar estas cosas? ¿Se pueden aprender? ¿Cómo?

Paulo Freire dice que no debemos seguirlo, sino reinventarlo. En una cita que usted incluye en el libro, él incluso usa una palabra más fuerte: debemos destruirlo. Más allá de los efectos inmediatos de estas palabras, no parece tan sencillo saber qué significa eso. ¿Qué diría usted que significa reinventar al filósofo? ¿Cómo destruir a Paulo Freire?

Algunos lo han tomado de forma demasiado literal [risas]. Sus preguntas son muy interesantes. Por tanto, difíciles de contestar y es interesante dejarlas abiertas. Y acompañarlas con otras preguntas: ¿para qué reinventarlo? ¿En qué medida esta reinvención nos ayuda a afrontar los desafíos del momento que vivimos? Sabe usted que la palabra inventar viene de un verbo latino, venire, que significa “venir”, y de in, que indica “dentro”; invento es lo que creamos, pero también lo que llegó adentro. Para que algo entre, es necesario abrir las puertas, las ventanas de la casa, hacer espacio y dar tiempo… Entonces no quiero destruir a Paulo Freire, sino convivir con él; que él nos ayude a pensar y nos ayude a encontrar lo que somos.

Por último, me gustaría que usted comentara los caminos que cree que están abiertos a todos que quieran trabajar con Paulo Freire. En su libro, usted habló de los principios que nos hacen volver hoy a Paulo Freire. Quizás la pregunta aquí sea: ¿cómo pensar Paulo Freire en el mañana? En su propio trabajo, ¿ha hecho algo en este sentido?

Es muy difícil pensar en otro momento que no sea el presente. Siento que hoy la vida y obra de Paulo Freire tienen una potencia extraordinaria; son muy generativas… Los problemas que vivimos hoy son una actualización de algunos problemas a los que ya se ha enfrentado Paulo Freire, pero el mañana está muy lejos… ¿Cómo saber a qué nos enfrentaremos mañana? Uno sueña. Esto es lo que uno puede hacer en el presente, esperanzar, soñar, amar… Dejemos el mañana para mañana; tenemos lo suficiente para hoy.

Walter Kohan es profesor de la Universidad del Estado de Río de Janeiro (Uerj). En Filosofía, tiene un posdoctorado de la Universidad París 8, en Francia; un doctorado de la Universidad Iberoamericana, en México; y una licenciatura por la Universidad de Buenos Aires (UBA), en Argentina. Se dedica a la filosofía de la educación, la infancia y la enseñanza de la filosofía, entre otros temas. Vea otras obras suyas en el sitio web de la editorial Autêntica. Acceda también a la entrevista “Por qué leer a Paulo Freire en tiempos de pandemia”, del canal Agenciamentos Contemporâneos, y la clase magistral “Qué significa pensar (hoy) con Paulo Freire”, impartida por él en la Facultad de Educación de la Universidad de São Paulo (FE/USP).

por Fernanda Castello Branco

A pesar de que Paulo Freire nunca mencionó el término disciplina positiva en su bibliografía, encontramos puntos de convergencia entre su pensamiento y este enfoque basado en las ideas del psicólogo austriaco Alfred Adler (1870-1937). Tanto la disciplina positiva como la teoría freiriana fomentan una educación humanista, respetuosa e inclusiva. ¿Pero hay otros puntos de convergencia? ¿Cuáles son los desencuentros?

Partiendo de una sospecha, conversamos con Bete P. Rodrigues*, profesora desde hace más de 30 años y traductora de siete libros de la serie Disciplina positiva, entre otros materiales de la Editora Manole, para entender qué podemos “leer” en estos dos tipos de pensamiento que buscan, en definitiva, la autonomía del ser humano.

¿Cómo usted presenta la disciplina positiva a quienes nunca han oído hablar de ella?

La disciplina positiva es un enfoque socioemocional basado en las ideas de Alfred Adler y desarrollado inicialmente por la doctora Jane Nelsen, que es la autora del libro Disciplina positiva, éxito de ventas lanzado en los Estados Unidos a principios de los años 1980. Es un enfoque no punitivo y no permisivo que ofrece herramientas prácticas para padres y profesores que quieren desarrollar habilidades de vida en sus hijos y alumnos y manejar los comportamientos desafiantes de niños y adolescentes. La disciplina positiva se basa en el respeto mutuo, por lo que aboga por un liderazgo al mismo tiempo amable y firme, y en la importancia de la conexión (pertenencia e importancia) entre adultos y niños.

Es efectiva a largo plazo porque considera las creencias por detrás del comportamiento del niño y se enfoca en desarrollar su autonomía y poder personal. Es un enfoque no punitivo porque no cree en la efectividad a largo plazo de los castigos. Puede parecer que los castigos a niños y adolescentes dan resultado, pero las consecuencias son desastrosas: los niños maltratados en la infancia pueden convertirse en adultos miedosos, inseguros, rebeldes, vengativos, disimulados, con baja autoestima, etc. Tampoco es un enfoque permisivo. Adler, hace más de cien años, ya criticaba los peligros de la sobreprotección, porque los niños mimados no logran desarrollar sentimientos sociales: ellos se vuelven dependientes y déspotas, esperando que la sociedad satisfaga sus deseos egoístas.

En términos generales, ¿qué diálogo ve usted entre el pensamiento freiriano y la disciplina positiva?

Hay muchos puntos en común: tanto la disciplina positiva como la teoría freiriana fomentan una educación humanista, respetuosa e inclusiva, enfocándose en el desarrollo socioemocional, especialmente en la autonomía del ser humano. Por ejemplo, tanto Paulo Freire como Alfred Adler ven la educación como una oportunidad de ruptura de la opresión de los individuos. Y también abogan por una acción “reflexionada”. Freire criticaba la “educación bancaria”, en la que el profesor es el modelo de transmisión de conocimientos y el alumno es un mero receptor. Destacaba que hay que romper la educación autoritaria (representada por la relación entre el opresor y el oprimido) para que logremos la autonomía.

Paulo Freire explicaba que la humanización es el “proceso de volverse más humanos, completos como personas sociales, históricas, pensantes, comunicativas, transformadoras, creativas, que participan en y con el mundo”. Y defendía que los educadores deben “escuchar a sus alumnos y construir con base en sus conocimientos y experiencias, para que ellos se sientan involucrados, […] enfoques educativos personalizados que amplíen las metas de humanización y transformación”. Esta cita (en inglés) se encuentra en uno de los libros más importantes escritos sobre educación socioemocional: Handbook of social and emotional learning¹. La disciplina positiva también se enfoca en el desarrollo socioemocional de niños y adolescentes.

¿Qué palabra, en su opinión, une las dos líneas de pensamiento, la de Paulo Freire y la de la disciplina positiva?

Autonomía y también conciencia social. Quizás Alfred Adler no haya usado la palabra autonomía en sus libros (¡la disciplina positiva la utiliza!), pero defendía el desarrollo del ser humano a través de la “responsabilidad social” o del “sentido de comunidad”. Adler acuñó la palabra alemana gemeinschaftsgefuhl, que significa tener una preocupación real por una persona y un deseo sincero de hacer una contribución a la sociedad.

Freire, a su vez, creó el movimiento de la pedagogía crítica, realizó un trabajo de renombre internacional en la alfabetización de adultos y es reconocido mundialmente por su obra como filósofo y educador. Él defendía la praxis: “reflexión y acción de los hombres sobre el mundo para transformarlo. Sin ella, es imposible superar la contradicción opresor-oprimidos”.

¿Y qué diferencias ve usted entre las dos corrientes de pensamiento?

Alfred Adler, Rudolf Dreikurs, Jane Nelsen, Lynn Lott y la mayoría de los autores de la disciplina positiva provienen de la psicología y de un contexto sociohistórico-cultural muy diferente al de Freire. Adler y Dreikurs eran vieneses y emigraron a Estados Unidos. Nelsen y Lott, estadounidenses. La disciplina positiva se centra en las madres y los padres, así como en los educadores.

A su vez, Paulo Freire es brasileño, natural de la región noreste, inició su carrera profesional como profesor, trabajó fuertemente en la educación y la política e incluso fue exiliado. Se centró en la pedagogía y la formación de educadores, ya que creía en el poder de la educación para fortalecer a los oprimidos y hacer posible el desarrollo de la autonomía.

Por tanto, son autores provenientes de distintos escenarios y bases teóricas, pero las dos corrientes comparten la misma mirada humanista y el enfoque en la transformación social.

Así como el pensamiento de Paulo Freire va más allá de los límites de la pedagogía y puede aplicarse en diversas áreas del conocimiento, ¿cómo ve usted esta expansión de la acción en la disciplina positiva? Ella debería interesarnos a todos nosotros, ¿verdad?

Adler, Dreikurs, Nelsen, Lott y otros de la disciplina positiva han viajado mucho por todo el mundo dando conferencias y difundiendo una educación respetuosa no solo en los hogares y las aulas, sino también en la sociedad en su conjunto y en todo tipo de relaciones.

Freire se convirtió en el Patrono de la Educación Brasileña y es el autor del tercer libro más leído en el mundo en el área de la educación: Pedagogía de la autonomía. Sus obras son una referencia en todo el mundo. La psicología adleriana se ha difundido mucho a través de la disciplina positiva (que actualmente se encuentra en más de 70 países y en más de 50 idiomas).

“The process of becoming more fully human as social, historical, thinking, communicating, transformative, creative persons who participate in and with the world.” Educators, he argued, must “listen to their students and build on their knowledge and experiences in order to engage in … personalized educational approaches that further the goals of humanization and transformation.” (Freire citado en Salazar, 2013, p. 126). Salazar, M. (2013). A humanizing pedagogy: reinventing the principles and practice of education as a journey toward liberation. Review of Research in Education, 121-148.

* Bete P. Rodrigues es madre desde hace 24 años y profesora desde hace más de 30. Licenciada en Letras por la Pontificia Universidad Católica de São Paulo (PUC/SP), tiene un máster en Lingüística Aplicada de la misma universidad. Actualmente es ponente, coach para padres, consultora en educación y profesora de la PUC/SP desde 2006, con el curso de prácticas socioemocionales y la disciplina positiva. Tiene amplia experiencia como profesora, coordinadora y directora pedagógica en diferentes contextos (escuelas de idiomas, escuelas privadas y públicas, ONG). Es trainer en disciplina positiva para profesionales de la educación y la salud certificada por la Positive Discipline Association y traductora de siete libros de la serie Disciplina positiva, entre otros materiales de la Editora Manole.